Contexto Bíblico Reformado

Es difícil imaginar un tema de mayor importancia para los cristianos hoy que el tema de este gran libro, El establecimiento y los límites del gobierno civil: una exposición de Romanos 13:1–7. Porque el gobierno civil, como la propia Palabra de Dios nos dice en el pasaje analizado tan hábilmente por James M. Willson, es una institución ordenada por Dios para servirle como Sus ministros, para Sus propósitos éticos y en lo que respecta al gobierno civil: ejercer el poder de la espada para castigar, restringir a los que hacen el mal, y para proteger y alabar a los que hacen lo que es bueno. Y a medida que esta explicación cuidadosa y reflexiva de este pasaje clave del Nuevo Testamento sobre el ministerio del gobierno civil se vuelve a publicar después de casi 160 años, los cristianos de todo el mundo están acosados ​​por gobiernos civiles que funcionan más como ministros de Satanás que como ministros del Dios viviente. Además, los estadounidenses, beneficiarios de una gran (aunque no perfecta) tradición del gobierno y ley civil cristiana, se han enfrentado durante algún tiempo con un gobierno civil que no solo se ha dedicado a revocar prácticamente todos los principios de su propia constitución, sino también se ha comprometido, en nombre de un sistema anti-bíblico de “moralidad” y “derechos” inexplicables, a violar todos los principios dados por Dios de gobierno civil, ley, libertad y justicia.

Como pueblo, merecemos tal tipo de gobierno civil tan impío, porque desde hace mucho tiempo nos hemos alejado de algo como una fe completamente bíblica en Dios, y también de una comprensión bíblica de la naturaleza y los propósitos de Su ministerio de gobierno civil y de la obediencia a Sus mandamientos. La forma en que nos pusimos en esa posición es una historia larga y complicada. Pero se puede resumir en el seguimiento estadounidenses tras el pensamiento moderno centrado en el hombre. Esto fue hecho por hombres astutos que aprovecharon las oportunidades presentadas por circunstancias históricas para subvertir nuestra constitución, centralizar nuestro sistema gubernamental, pervertir nuestras leyes y destruir nuestra libertad en nombre de la “libertad” amoral independiente. Los cristianos comparten la culpa, ya que muchos han abandonado la Biblia como todo el consejo de Dios, como totalmente inspirado y autoritativamente aplicable a todas las áreas del pensamiento y la vida, incluido el ministerio de gobierno civil de Dios. El pensamiento moderno centrado en el hombre está conscientemente en rebelión contra Dios, la Biblia, el cristianismo y la ética bíblica. El pensamiento de los intelectuales estadounidenses, centrados en el hombre, generalmente ha seguido el pensamiento europeo, quedando una década o más detrás de las modas intelectuales europeas durante la mayor parte de nuestra historia. El pensamiento humanista estadounidense ha seguido el pensamiento humanista europeo desde el racionalismo (fe en la infalibilidad de la razón sin experiencia del hombre), desde el siglo XIX hasta principios del XX; al empirismo (fe en el método científico), desde mediados del siglo XIX hasta el siglo XX; al irracionalismo (creencia de que el mundo y la vida carecen de sentido y no tienen estándares), desde finales del siglo XIX hasta el siglo XXI. Bajo la influencia del racionalismo, los hombres abandonaron la ética cristiana, desecharon los límites bíblicos de la autoridad del gobierno civil y buscaron crear planes racionalmente concebidos para perfeccionar al hombre y la sociedad a través del poder del gobierno civil. Bajo la influencia del empirismo, los hombres desecharon los límites que la ética cristiana y la Constitución imponen al gobierno civil y buscaron rehacer la sociedad y la vida económica mediante la aplicación de la “ciencia” a las políticas del gobierno civil. Bajo la influencia del irracionalismo, los hombres han tratado de que el gobierno civil siga la voluntad desenfrenada del presidente, jueces federales no electos, mayorías del Congreso o una élite intelectual auto-ungida. Diversas tensiones del socialismo (socialismo utópico racionalista en el siglo XIX, socialismo democrático racionalista en los siglos XIX y XX, socialismo y comunismo pseudocientífico en el siglo XIX y XXI, e irracional “pragmatismo” y fascismo en los siglos XX y XXI) acompañaron estas corrientes principales del pensamiento moderno centrado en el hombre. Juntos transformaron el liberalismo estadounidense de un gobierno pequeño a una ideología de gobierno grande, alteraron radicalmente el contenido ético y político de la educación estadounidense, usaron las “escuelas públicas” para secularizar, adoctrinar y manipular el pensamiento de los estadounidenses, y prepararon a la población para buscar la “salvación” social y económica a través de un gobierno central todopoderoso e ilimitado.

El oportunismo político ha jugado un papel importante en el abandono de nuestra tradición cristiana de gobierno y ley civil, la evasión de las limitaciones de nuestra Constitución sobre la autoridad del gobierno civil, la usurpación del poder de los gobiernos estatales, la centralización del poder en nuestro gobierno nacional y sus instituciones, y el crecimiento de nuestro actual gobierno gigantesco, ilimitado, arbitrario y burocrático. El oportunismo político ha sido capaz de apelar a los deseos pecaminosos de mucha gente, ricos, pobres y clase media, de vivir a expensas de los demás mediante el robo legalizado. La decepcionante historia del uso oportunista de las crisis para abandonar nuestra herencia cristiana de gobierno civil limitado debe comenzar al menos con la “dictadura presidencial” de Lincoln y la tiranía congresional de los Republicanos Radicales durante la Guerra entre los Estados y la Reconstrucción; retomar con los hijos de Woodrow Wil y los llamados Progresistas y su uso de la Primera Guerra Mundial para aumentar el poder del gobierno central y acostumbrar a los estadounidenses a la dirección socialista de nuestra vida económica; y continuar con Franklin D. Roosevelt y su Congreso Democrático y su uso de la Gran Depresión y la Segunda Guerra Mundial para aumentar el poder de nuestro gobierno nacional y establecer programas socialistas que aún están con nosotros.

Lyndon Johnson, utilizando la crisis del asesinato del Presidente Kennedy y la victoria aplastante de los Demócratas en 1964, expandió el “estado de bienestar” socialista establecido por el “New Deal” con sus programas de la “Gran Sociedad” y abandonó el último de los criterios bíblicos en los que se habían basado los anteriores esfuerzos genuinamente caritativos. Con la excepción de una ligera desaceleración durante los años de Reagan, las administraciones posteriores al “New Deal”, republicana y demócrata (aunque la primera se movía a velocidades más lentas), moldeadas por el clima de opinión humanista predominante y a menudo movidas por las cruzadas “liberales”, han continuado el curso descendente alejándose de Dios, la ley de Dios, el gobierno limitado, la justicia bíblica y la libertad, hacia la voluntad arbitraria del hombre, el gobierno ilimitado, la justicia pervertida y la tiranía.

Los cristianos han hecho poco para alterar el curso, mucho menos para devolver nuestra “nave del estado” a Dios, la justicia y la libertad.

El pensamiento político y legal de los primeros americanos en el momento de la “fundación” de la República fue dominado por el cristianismo. La iglesia entonces enseñó (como lo había hecho en tiempos coloniales) sobre el gobierno y la ley civil. Hablaba -y hablaba públicamente, a través de sermones políticos públicos pronunciados en ocasiones oficiales de gobierno civil- sobre los temas éticos, políticos e históricos de la época. Y hablaba sobre la base de la Biblia y las teorías cristianas de la “ley natural” que dependían de la Biblia para la luz direccional.

En 1853, cuando el Rev. Sr. Willson publicó esta obra, los cristianos habían dejado de ser en gran medida la sal y la luz de la sociedad americana, ya que habían abandonado la Biblia como la única regla autorizada de fe y práctica para todas las áreas de la vida, incluyendo el gobierno y la ley civil. A pesar de que el gobierno civil es un ministerio de Dios, habían perdido interés en él, como Willson se queja con razón. El renacimiento había llevado a muchos a creer que todo lo que se necesita para sanar la sociedad es la salvación de las almas individuales. Había poca o ninguna instrucción en todo el consejo de Dios y la aplicación de la palabra y la ley de Dios en todas las áreas del pensamiento y la vida. El emocionalismo había llevado a muchos a reducir el cristianismo a una serie de “experiencias” y a alejarse del estudio de la Biblia para deducir doctrinas por las cuales vivir. El emocionalismo también había alimentado el anti-intelectualismo y por lo tanto desalentado la búsqueda de las Escrituras para las respuestas a las cuestiones de la vida y la política. Las afirmaciones de revelaciones especiales extra-bíblicas habían socavado la autoridad de las Escrituras y exaltado la pseudo-autoridad de los líderes carismáticos. Mientras tanto, el pietismo reducía el cristianismo a una cosa interna y altamente personal. El cristianismo siempre había sido eso, pero bajo la influencia de toda la Biblia había sido una visión del mundo que también se supone que influye en todas las áreas de la vida. El pietismo afirmaba que el gobierno civil y los asuntos públicos están fuera del ámbito de la preocupación del verdadero cristiano y llevó a los cristianos a retirarse de la participación política. También durante estos años algunos cristianos comenzaron a cambiar de una escatología victoriosa a otra derrotista que, contrariamente a la promesa implícita de Cristo en la Gran Comisión (y contrariamente a la opinión del autor de este libro), negaba el eventual triunfo mundial del cristianismo, la cristianización de las naciones y preveía que el mal triunfaría hasta el regreso de Cristo. El resultado de tales influencias fue cambiar el pensamiento de los cristianos de las enseñanzas de la Biblia sobre el gobierno civil y la ley a una visión del mundo centrada en el hombre.

El abandono por parte de muchos cristianos de la enseñanza bíblica de que todos los aspectos de la mente del hombre han sido dañados por el Pecado Original - su razón, su entendimiento y su voluntad; su corazón, el núcleo mismo de su ser y el determinante de su pensamiento - los hizo susceptibles al racionalismo y al empirismo centrado en el hombre (fe exclusiva en el método científico). La aceptación por parte de los cristianos de las teorías cristianas de la “ley natural”, olvidando que la naturaleza del hombre está caída en una rebelión pecaminosa contra Dios y la ley de Dios, que toda la creación, la propia “naturaleza”, está caída como resultado del juicio de Dios sobre el pecado del hombre, y que la propia Biblia presenta las Escrituras como algo superior, mejor estándar ético que la “naturaleza” - los hizo más susceptibles a los halagos del racionalismo y el cientificismo, y los convirtió de la Biblia infaliblemente inspirada a la mente caída del hombre como su estándar para pensar en el gobierno civil y la ley. El racionalismo y el cientificismo reclamaron curas para los “males sociales”. Los “reformistas” racionalistas, como incluso Ralph Waldo Emerson (1803-1882) señaló, prácticamente todos concibieron planes - la mayoría de ellos socialistas - para rehacer la sociedad. Los seguidores de Karl Marx y Friedrich Engels (comunistas) afirmaron que la “ciencia” era la base de su panacea totalitaria. Los abolicionistas (a diferencia de los hombres antiesclavistas) buscaban de forma racionalista acabar con la esclavitud inmediatamente, y de forma violenta si era necesario, sin tener en cuenta las consecuencias para todos los americanos, los pueblos del Sur, o incluso los propios esclavos. Los socialistas unitarios defendían la “educación pública gratuita” como la cura para todo tipo de males, así como un medio para eliminar la influencia del cristianismo en la sociedad. Los defensores de tales “reformas”, rechazando implícitamente una visión bíblica del gobierno civil, el hombre y la ley, recurrieron al poder del gobierno civil para efectuar los cambios que buscaban. Muchos Cristianos cayeron en algunas de estas “reformas”. Muchos abandonaron la educación cristiana por la “educación pública gratuita” y, al hacerlo, cedieron la autoridad de los padres sobre la educación de sus hijos al Estado, sus libros de texto cada vez más descristianizados y sus maestros racionalistas.

Nuestra época es científica, tecnológica y económicamente superior a la de Willson, pero espiritual, moral y políticamente inferior a la América y el mundo de su época. Vivimos en una época en la que el largo crecimiento de la incredulidad y los fracasos de la iglesia han agravado la ignorancia de los cristianos de las enseñanzas indispensables de la Biblia sobre el origen, la naturaleza y los propósitos del gobierno civil y han multiplicado los problemas que enfrentan los cristianos y su simiente.

Necesitamos la cuidadosa exposición de James M. Willson de Romanos 13:1-7 que conecta el pasaje con los principios cardinales de la Sagrada Escritura. Porque su trabajo le dio a la iglesia en 1853 y le da a la iglesia de hoy el conocimiento de las escrituras - la visión bíblica - que necesita para entender por qué estamos en la situación desesperada en la que estamos; para entender la verdadera naturaleza y los propósitos del gobierno civil y lo que los hombres pecadores y astutos han hecho para pervertir esos propósitos. El gobierno civil no es una mera institución concebida humanamente, sino una ordenada por Dios. Debe ser evaluado principalmente por la norma de la palabra de Dios revelada en las Escrituras, “en cada Testamento, y en cada forma de instrucción”, no simplemente por “la luz de la naturaleza”, porque eso es ahora demasiado débil en el hombre.

El propósito del gobierno civil no es satisfacer los deseos de los hombres, ya sean gobernantes o “el pueblo”, sino servir a Dios. Los propósitos para los que existe el gobierno civil, señala acertadamente Willson, son más importantes que el propio gobierno civil, y mucho más importantes que la forma particular de gobierno civil o la posesión del poder gubernamental por parte de cualquier ser humano. Estos propósitos los define Willson a partir de cada versículo, prestando cuidadosa atención a la redacción y el razonamiento del Apóstol Pablo. Los gobernantes del gobierno civil no son un terror para las buenas obras, sino para el mal. Deben proteger a los que hacen “el bien” y darles alabanza. Tal afirmación asume que hay una forma de discernir el comportamiento “bueno” del “malo”. Deben esgrimir “el poder de la espada” para castigar, y por lo tanto restringir, a aquellos que hacen el mal. Pablo entiende por “buenas” (“buenas obras”) y “malas” (“malas obras”) lo que la Biblia y no otra norma menor define como el bien y el mal.

El autor señala que es “un gravísimo error” “que Dios haya ordenado cualquier institución entre los hombres, o sancionado alguna, en la que la promoción de su gloria como Supremo Legislador, y único objeto de culto y homenaje religioso, no sea un objetivo principal”. Esto apunta claramente a por qué los cristianos -y los ministros cristianos- deben interesarse, estudiar y enseñar sobre el gobierno civil. También pone de relieve otro punto importante hecho por el autor y negado por demasiados cristianos: las “buenas obras” y las “malas obras” a las que se refiere Pablo tienen que ver con “actos externos” prohibidos por ambas tablas de la ley de Dios. El razonamiento del apóstol no deja lugar para justificar la omisión de la Primera Tabla (leyes concernientes a la relación del hombre con Dios) e incluir sólo las leyes basadas en la Segunda Tabla (leyes concernientes a la relación del hombre con el hombre). Además, si omitimos la Primera Tabla de la ley de Dios, socavamos la autoridad de la Segunda Tabla de la ley. Si no hay Dios, no hay derechos.

La Declaración de Independencia lo deja muy claro al afirmar que nuestros “derechos” son una dotación de “nuestro Creador”. En un mundo sin Dios, no hay asesinatos ni robos.

Necesitamos estudiar libros como El establecimiento y límites del gobierno civil y el Libro de los libros en el que se basa para retomar el ministerio de Cristo del gobierno civil para su gloria y ponerlo a trabajar para nuestro propio bien y el de nuestros vecinos.

Que el gobierno civil es una institución ordenada por Dios para servir a sus propósitos éticos es suficiente garantía bíblica para el interés de la iglesia en el ministerio del gobierno civil y suficiente razón para desechar las excusas no bíblicas y a menudo inútiles que los cristianos han dado para evadir su responsabilidad de estudiar, enseñar e involucrarse en el ministerio del gobierno civil.

La naturaleza ordenada por Dios de la institución del gobierno civil requiere que seamos obedientes a ella, pero los propósitos ordenados por Dios del gobierno civil no requieren que obedezcamos los mandatos impíos, las leyes o las regulaciones del mal, y mucho menos a los magistrados civiles tiranos que ocupan posiciones de autoridad en la institución del gobierno civil. La lectura cuidadosa del pasaje por parte del Rev. Willson nos rescata de las falsas interpretaciones del texto por parte de cristianos y no cristianos:

1. de aquellos que dicen que enseña una obediencia sin resistencia ni cuestionamiento a los funcionarios del gobierno civil sin importar cuán impíos o tiranos sean;
2. de aquellos que abogan por una obediencia meramente pasiva y la no resistencia a leyes injustas y regímenes tiránicos;
3. de los defensores del absolutismo monárquico y el derecho divino de los reyes, cuyo equivalente actual es el absolutismo ejecutivo, legislativo y/o judicial y el “derecho divino” de la mayoría; y
4. de los pensadores políticos secularistas que, aprovechando las interpretaciones erróneas de las escuelas de pensamiento mencionadas, tratan de presentar la Biblia como opuesta a la libertad.

Estos errores suelen evitarse, señala, tratando el pasaje en su conjunto y no separando los versículos primero y segundo de su contexto. Estas falsas interpretaciones siguen con nosotros, haciendo su daño a la verdad y a la libertad. No es sorprendente que los anticristianos distorsionen la enseñanza del texto, pero sí es sorprendente que los expositores cristianos que (con razón) no tienen problemas para deducir la doctrina de la Trinidad de las Escrituras, no puedan comprender que este pasaje no enseña que debemos, no sólo por temor al poder de la espada usada contra nosotros sino también por una conciencia madura, obedecer todo mandato o ley impía de los gobernantes malvados. Tal vez si incluyeran en su estudio los versículos 8-10 - que apuntan directamente a la ley de Dios - podrían ver que su posición de “obediencia absoluta” requiere que violemos nuestras conciencias al violar las leyes de Dios para obedecer las leyes y decretos malvados de los funcionarios del gobierno civil. Estamos protegidos contra tales absurdos-y la sabiduría, la bondad y el honor de Dios son sostenidos-por la cuidadosa lectura del texto del Rev. Willson y sus refutaciones de estos errores populares.

Más allá de esto, la enseñanza del apóstol, junto con la de las Escrituras en otros lugares, implica:

1. el derecho y el deber de resistencia individual contra las leyes injustas y la tiranía;
2. el derecho y el deber de resistencia forzosa de los funcionarios de gobierno civil injustos y tiránicos, incluyendo la remoción de tales gobernantes de sus cargos y/o el cambio de la forma de gobierno civil; y
3. el derecho y el deber de resistencia contra la tiranía extranjera o nacional.

Otras inferencias significativas que el autor extrae de éste y otros pasajes relacionados de las Escrituras son: que los gobernantes civiles deben ser hombres temerosos de Dios; que el gobierno civil se instituye para la promoción del orden moral y social entre los hombres; que los gobernantes civiles, “en su carácter oficial”, están imperativamente obligados “a reconocer la supremacía divina”; que el gobierno civil debe extender su protección a toda clase de personas, y especialmente a las más débiles; y que muchos de los gobiernos existentes en el mundo “no tienen derecho a un reconocimiento de conciencia”. Los cristianos también deben reflexionar sobre estas conclusiones.

La iglesia de hoy es como la iglesia de los días de Willson, pero mucho más. La gran mayoría de ella no tiene suficiente sentido bíblico para mantener a sus hijos fuera de las escuelas del gobierno - que están mucho más avanzadas en la incredulidad, en la hostilidad al cristianismo, en el volumen y la seriedad de las mentiras que transmiten a sus alumnos, y en sus técnicas de manipulación del comportamiento de las mentes jóvenes que las “escuelas públicas” de hace un siglo y medio. Así permiten que sus hijos sean adoctrinados con las falsas doctrinas del humanismo secular, la religión establecida de las escuelas gubernamentales; que se pervierta su moral; y que se les programe con las mentiras que componen la agenda social, económica y política de los izquierdistas que controlan las “escuelas públicas”. Muchos se creen demasiado santos para estudiar el gobierno civil y la política, y mucho menos para involucrarse en ambos. Muchos niegan que es un deber legítimo de la iglesia estudiar, predicar y enseñar sobre el gobierno civil y la ley, y mucho menos que los cristianos dediquen su tiempo, talentos, recursos y energías a la política. Muchos prefieren “jugar en la iglesia” que buscar proteger a la iglesia y a nuestros vecinos no cristianos del “poder de la espada” en las manos malvadas de los enemigos de Dios que ahora dominan nuestros gobiernos civiles. En lugar de instruir a su pueblo en las enseñanzas de la Biblia sobre el gobierno civil, la ley, la vida pública, los asuntos del día, los deberes de los magistrados civiles, los deberes de los ciudadanos y los principios de obediencia y resistencia al gobierno civil, se preocupan por los acontecimientos del servicio de culto, la excitación de la congregación, los asuntos eclesiásticos o la predicación de lo que la mayoría de la gente quiere oír. Si ministran evangelizando a los hombres (¡y benditos sean si lo hacen!), no instruyen a los hombres en las cosas del ministerio del gobierno civil. No hacen nada para que los cristianos influyan, y mucho menos para que gobiernen, el ministerio de Dios de gobierno civil. No es de extrañar que no haya sermones políticos públicos predicados en ocasiones oficiales del gobierno civil hoy en día!

La mayoría de los líderes de la iglesia hoy en día entregan el ministerio del gobierno civil a los enemigos de Dios. No hacen nada para defender al pueblo de Dios ni a nadie más de los planes y acciones de hombres malvados que reclaman un poder absoluto y arbitrario para el gobierno civil, la autoridad para interferir en todas las áreas de nuestras vidas, la autoridad para someternos al gobierno de gobiernos globales, la autoridad para sofocar lo que nos queda de libertad, la autoridad para perseguir a los cristianos y a los opositores al régimen actual; y, a través de la atención médica controlada por el gobierno, la autoridad para negar la atención médica a muchos de nosotros y a nuestros conciudadanos. Muchos cristianos ven las tendencias espantosas pero continúan interpretándolas como presagiando el inminente regreso de Cristo (como algunos de ellos lo han hecho durante más de cincuenta años); mientras tanto, violan su mandamiento de que ocupemos hasta que Él regrese (Lucas 19:13), no haciendo nada para influir en el ministerio de Cristo de gobierno civil para su gloria, y nada para asegurar que el gobierno civil, al aplicar la ley de Dios, cumpla la ley del amor, “el amor no hace mal al prójimo” (Romanos 13:10).

La iglesia hoy en día necesita libros como la cuidadosa exposición del Rev. Willson de este crucial pasaje del Nuevo Testamento. Necesita leerlos, estudiarlos, medirlos por las Escrituras y aplicar sus sanas enseñanzas para influir en el ministerio de Dios de gobierno civil para su gloria, la protección de su pueblo, el bien de nuestro prójimo y, tanto como la ley de Dios lo permita, el bien de la humanidad.

• "El evangelio no tiene absolutamente nada que ver con la existencia externa, sino solo con la vida eterna, no con órdenes e instituciones externas que puedan entrar en conflicto con las órdenes seculares, sino solo con el corazón y su relación con Dios ".
• “El evangelio nos libera de este mundo, nos libera de todas las interrogantes de este mundo, nos libera internamente, también de las interrogantes de la vida pública, también de la interrogante social. El cristianismo no tiene respuesta a estas preguntas”.
• Una vez que el cristiano entienda el significado moral del estado, “considerará que la obediencia al gobierno es la vocación más alta dentro del estado. Para la autoridad del estado en general, descansar como lo hace sobre la autoridad del gobierno, es más importante que la eliminación de cualquier deficiencia que pueda tener ”.

Si bien muchos cristianos podrían haberse opuesto a las políticas nazis a nivel personal, se les había condicionado a creer, porque eran cristianos, que no podían hacer nada sobre estas políticas implementadas rápidamente a nivel político. Gran parte de su pensamiento fue moldeado por una lectura errónea de Romanos 13 y una aplicación errónea de Mateo 22:21 donde Jesús dice “dad al César lo que es del César”. Como con toda autoridad, hay límites, incluidos los límites del gobierno civil. También podría ser útil darse cuenta de que no vivimos bajo César. Nuestros gobernantes civiles hicieron un juramento para defender la Constitución, que es la “ley suprema de la tierra”. Ni el presidente ni los miembros del Congreso son César. Si tenemos un “César”, es la constitución de los Estados Unidos. Pero incluso la constitución reconoce sus propios límites y el derecho de las personas a (1) expresar sus quejas, (2) votar a los gobernantes corruptos y que rompen los juramentos de sus cargos, y (3) cambiar las leyes existentes.

Paul McGuire, un presentador de talk show evangélico de Los Ángeles, explica por qué tantos cristianos son indiferentes a una cultura más allá de lo personal:

La raíz es teológica y se remonta a los comentarios de Francis Schaeffer acerca de que la cultura cristiana es pietista o súper espiritual. La cultura cristiana no cree que Jesús sea el Señor de toda la vida. La cultura evangélica cree en la idea no bíblica de que Jesús es solo el Señor del estudio bíblico, la oración, la asistencia a la iglesia; y cualquier cosa fuera de eso no es realmente espiritual.

Con el tiempo, las iglesias en la Alemania nazi fueron “confinadas en la medida de lo posible al desempeño de funciones estrechamente religiosas, e incluso dentro de esta esfera estrecha fueron sometidas a tantos obstáculos como los nazis se atrevieron a imponer”. Esta es la evaluación de un informe de 1945 publicado por la Oficina de Servicios Estratégicos (OSE), el precursor de la CIA. Fue llamado: “El Plan Maestro Nazi: La Persecución de las Iglesias Cristianas” y fue preparado para el personal de Crímenes de Guerra. Ofrecía el siguiente resumen: “Este estudio describe, con evidencia fáctica ilustrativa, propósitos, políticas y métodos nazis de perseguir a las iglesias cristianas en Alemania y en la Europa ocupada”.

¿Dónde comenzó el plan estratégico? “La implementación de este objetivo comenzó con la restricción de la instrucción religiosa en las escuelas primarias y secundarias, con la reducción de los períodos religiosos en horas inconvenientes, con propaganda nazi entre los maestros para inducirlos a rechazar la enseñanza de la religión, con veto de … libros de texto religiosos, y finalmente sustituyendo [una] Weltanschauug [cosmovisión] nazi y ‘Fe alemana’ por la instrucción religiosa Cristiana denominacional… En el momento del estallido de la guerra … la instrucción religiosa prácticamente había desaparecido de las escuelas primarias de Alemania". ¿Algo de esto suena familiar? Esta es una descripción perfecta del sistema educativo de nuestra nación, con la única diferencia que una cosmovisión materialista y una fe “secular” han reemplazado la cosmovisión cristiana que sirvió como la base de la educación en Estados Unidos. El siguiente paso fue neutralizar el impacto que las iglesias tendrían en la política. “Con el pretexto de que las propias Iglesias estaban interfiriendo en asuntos políticos y estatales, [los nazis] privarían a las Iglesias, paso a paso, de toda oportunidad de afectar la vida pública alemana”. ¿Con qué frecuencia escuchamos que la “separación entre iglesia y estado” significa que las iglesias deben permanecer en silencio sobre cuestiones sociales y políticas; que los pastores no pueden usar sus púlpitos (a menos que sean liberales) para influir en la legislación?

Cuando Martin Niemoeller usó su púlpito para exponer la política radical de Adolf Hitler, “Sabía que cada palabra pronunciada era reportada por espías nazis y agentes secretos”. Leo Stein describe en su libro “Estuve en el infierno con Niemoeller” cómo la Gestapo reunió pruebas contra Niemoeller:

Ahora, el cargo contra Niemoeller se basó completamente en sus sermones, que los agentes de la Gestapo habían tomado estenográficamente (de estilo abreviado, corto, conciso veloz y rápido). Pero en ninguno de sus sermones el pastor Niemoeller exhortó a su congregación a derrocar al régimen nazi. Simplemente levantó la voz contra algunas de las políticas nazis, particularmente la política dirigida contra la Iglesia. Incluso se había abstenido de criticar al gobierno nazi o a cualquiera de su personal. Bajo el gobierno anterior, sus sermones habrían sido interpretados solo como un ejercicio del derecho a la libertad de expresión. Ahora, sin embargo, las leyes escritas, sin importar cuán explícitamente fueron redactadas, fueron sometidas a la interpretación de los jueces.

En un sermón del 27 de junio de 1937, Niemoeller dejó en claro a los asistentes que tenía el deber sagrado de hablar sobre los males del régimen nazi sin importar las consecuencias: "Ya no hemos pensado en usar nuestros propios poderes para escapar del brazo de las autoridades que tenían los apóstoles de antaño. Ya no estamos listos para guardar silencio a instancias del hombre cuando Dios nos ordena hablar. Porque es, y debe seguir siendo, el caso de que debemos obedecer a Dios en lugar de al hombre ". Unos días después, fue arrestado. ¿Su crimen? “Abuso del púlpito”.

Los “Tribunales especiales” creados por los nazis hicieron reclamos contra los pastores que hablaron en contra de las políticas de Hitler. Niemoeller no fue el único señalado por la Gestapo. “Unos 807 pastores y líderes laicos de la ‘Iglesia Confesional’ fueron arrestados en 1937, y cientos más en los próximos años”. Un grupo de iglesias confesionales en Alemania, fundadas por el pastor Niemoeller y otros ministros protestantes, redactaron una proclamación para enfrentar los cambios políticos que tenían lugar en Alemania que amenazaba a la gente “con un peligro mortal. El peligro reside en una nueva religión”. La proclamación declaró: “La iglesia, por orden de su Maestro, debe asegurarse de que en nuestro pueblo se le dé a Cristo el honor que le corresponde al Juez del mundo … El Primer Mandamiento dice ‘No tendrás dioses ajenos delante de mi.’ La nueva religión es un rechazo del Primer Mandamiento”. Quinientos pastores que leyeron la proclamación desde sus púlpitos fueron arrestados.

La Biblia nos dice que los gobernantes civiles son ministros de Dios. La palabra griega traducida “ministros” es la misma palabra usada para describir “ministros” en una iglesia y a menudo se traduce como “diácono” o “siervo”. Ambos sirven como siervos de Dios hacia las personas dentro de sus jurisdicciones, una civil (Estado) y la otra eclesiástica (Iglesia). No es bíblico suponer que los gobernantes civiles son autónomos, que pueden gobernar legítimamente independientemente de la autoridad limitante de Dios sobre ellos. Es un grave error seguir las instrucciones de Pablo en Romanos 13 y afirmar que los ciudadanos no pueden desafiar a los gobernantes civiles en sus acciones. James Willson señala: “Porque seguramente nadie más que un ateo puede afirmar deliberadamente que incluso la ley de la tierra puede dejar de lado, debilitar o anular la autoridad de la ley de Dios. Al mejor gobierno, la obediencia sólo puede cederse en las cosas lícitas; porque hay una “ley superior” a la que los gobernantes y los súbditos están igualmente sujetos”.

Una de las razones por las que King James quería una nueva traducción de la Biblia al inglés era porque no le gustaba algunas de las notas que se encontraban en la Biblia de Ginebra. Algunas de las notas condenaban a los gobernantes que actuaban en contra de la Palabra de Dios en términos de poder absoluto. Por ejemplo, una nota marginal en Éxodo 1:19 declaraba que las parteras hebreas tenían razón al desobedecer la orden del rey egipcio de matar a los bebés hebreos. King James razonó que si era legítimo oponerse a un gobernante en este caso, entonces podría ser legítimo oponerse a él en otros.

Observe el uso de “autoridades de gobierno” en Romanos 13:1; hay muchos. Incluso Roma tenía gobernadores y otros funcionarios civiles. Nuestro propio sistema de gobierno civil sigue el modelo bíblico de múltiples gobernantes civiles con autoridad de condado, estatales y nacionales. El gobierno civil estadounidense fue diseñado para descentralizarse y limitada en todos los niveles. Tenemos una constitución de los Estados Unidos y 50 constituciones estatales. Es lamentable que como nación hayamos entregado una autoridad injustificada e inconstitucional al gobierno nacional, excluyendo a los gobiernos de los estados y condados.

Las autoridades civiles deben gobernar en términos de “lo bueno y lo malo”. No hay lugar para la tiranía en estas palabras. Los que gobiernan están sujetos a las mismas leyes que el resto de nosotros. Por eso no hay un derecho divino de reyes en la Biblia. El profeta Natán desafió al rey David a hacer lo correcto. Daniel no era revolucionario cuando se opuso a la ley del rey. Juan el Bautista reprendió al rey Herodes por sus pecados sexuales. Jesús incluso lo llamó un “zorro”. Pedro continuó predicando, obedeciendo a Dios en lugar de a los hombres, a pesar de que las autoridades de su época le ordenaron que se detuviera. Pablo usó su ciudadanía romana para desafiar al Imperio Romano. Pablo pasó mucho tiempo en prisión porque fue visto como una amenaza para el Imperio.

Obedecer a Romanos 13 es llamar a nuestros funcionarios civiles para que cumplan su juramento, un juramento que casi todos tomaron al afirmar: “¡Así Dios me ayude!” Una vez que un gobernante civil asume el cargo político, tiene el “poder de la espada”, es decir, tiene autoridad civil y el reclamo de legitimidad gubernamental para hacer cumplir la ley mediante el uso de sanciones civiles. Al no limitar al poder del gobierno civil con nuestras voces y votos, damos una mano libre a los funcionarios para que actúen independientemente de cualquier restricción humana para gravar nuestros ingresos a cualquier nivel, confiscar nuestra propiedad, enviar a nuestros hijos a la guerra e incluso matarnos si un delito se considera suficientemente atroz. ¿Y quién puede determinar qué constituye un delito? Los gobernantes civiles por sí solos a menos que sean responsables de sus acciones explicables por el electorado; pero sólo un electorado informado está en la posición para actuar como un freno al poder desenfrenado del Estado.

El estudio de James Willson sobre Romanos 13 es más necesario que nunca en nuestros días. Lo más útil al respecto es que fue escrito en un momento que no enturbia los principios de la política altamente cargada de nuestros días. No hay políticos actuales o recientemente aprobados nombrados. Él se apega a los principios basados en el registro bíblico. Si vamos a salvar nuestra República, entonces estamos obligados a prestar atención a sus instrucciones y advertencias, ya que se derivan de la Palabra de Dios.

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Título

Judas, que se traduce como "Judá" en hebreo y "Judas" en griego, fue nombrado en honor a su autor (v. 1), uno de los 4 medio hermanos de Cristo (Mateo 13:55; Marcos 6:3). Como el cuarto libro más corto del NT (Filemón, 2 Juan y 3 Juan son más cortos), Judas es la última de 8 epístolas generales. Judas no cita el AT directamente, pero hay al menos 9 alusiones obvias a él. Contextualmente, este "sermón epistolar" podría llamarse "Los Hechos de los Apóstoles".

Autor y fecha

Aunque Judas (Judas) era un nombre común en Palestina (al menos 8 son nombrados en el NT), el autor de Judas generalmente ha sido aceptado como Judas, el medio hermano de Cristo. Se le debe diferenciar del Apóstol Judas, el hijo de Santiago (Lucas 6:16; Hechos 1:13). Varias líneas de pensamiento conducen a esta conclusión: 1) La apelación de Judas a ser el "hermano de Santiago", el líder del Concilio de Jerusalén (Hechos 15) y otro medio hermano de Jesús (v. 1; cf. Gál. 1:19); 2) El saludo de Judas siendo similar al de Santiago (cf. Santiago 1:1); y 3) Judas no se identifica como un apóstol (v. 1), sino más bien distinguiéndose entre él y los apóstoles (v. 17).

La apostasía doctrinal y moral discutida por Judas (vv. 4-18) es muy parecida a la de 2 Pedro (2:1-3:4), y se cree que los escritos de Pedro son anteriores a los de Judas por varias razones: 1) 2 Pedro anticipa la venida de los falsos maestros (2 Pedro 2:1,2; 3:3), mientras que Judas se ocupa de su llegada (vv. 4,11,12,17,18); y 2) Judas cita directamente 2 Pedro 3:3 y reconoce que es de un apóstol (vv. 17,18). Como Judas no mencionó la destrucción de Jerusalén en el año 70 d.C., aunque lo más probable es que Judas viniera después de 2 Pedro (ca. 68-70 d.C.), es casi seguro que se escribió antes de la destrucción de Jerusalén. Aunque Judas viajó en viajes misioneros con otros hermanos y sus esposas (1 Cor. 9:5), lo más probable es que escribiera desde Jerusalén. La audiencia exacta de los creyentes con los que Judas se carteaba es desconocida, pero parece ser judía a la luz de las ilustraciones de Judas. Sin duda escribió a una región recientemente plagada de falsos maestros.

Aunque Judas había rechazado antes a Jesús como Mesías (Juan 7:1-9), él, junto con otros medio hermanos de nuestro Señor, se convirtió después de la resurrección de Cristo (Hechos 1:14). Debido a su relación con Jesús, su conocimiento como testigo ocular del Cristo resucitado, y el contenido de esta epístola, fue reconocido como inspirado y fue incluido en el Canon Muratoriano (170 d.C.).

Las primeras preguntas sobre su canonicidad también tienden a apoyar que fue escrita después de 2 Pedro. Si Pedro hubiera citado a Judas, no habría habido ninguna duda sobre la canonicidad, ya que Pedro habría dado así a Judas la afirmación apostólica. Clemente de Roma (96 d.C.) más Clemente de Alejandría (200 d.C.) también aludieron a la autenticidad de Judas. Su tamaño diminuto y las citas de Judas de escritos no inspirados, dan lugar a cualquier pregunta errónea sobre su canonicidad.

Fondo y escenario

Judas vivió en una época en que el cristianismo estaba bajo un severo ataque político de Roma y una agresiva infiltración espiritual de apóstatas y libertinos de tipo gnóstico que sembraban abundantemente la semilla para una gigantesca cosecha de errores doctrinales. Podría ser que esto fuera el precursor del gnosticismo completo que el apóstol Juan confrontaría más de 25 años después en sus epístolas. A excepción de Juan, que vivió al final del siglo, todos los demás apóstoles habían sido martirizados, y se pensaba que el cristianismo era extremadamente vulnerable. Así, Judas llamó a la iglesia a luchar, en medio de una intensa guerra espiritual, por la verdad.

Temas históricos y teológicos

Judas es el único libro del NT dedicado exclusivamente a enfrentar la "apostasía", que significa la deserción de la verdadera fe bíblica (vv. 3,17). Los apóstatas se describen en otra parte de 2 Tesalonicenses 2:10; Hebreos 10:29; 2 Pedro 2:1-22; 1 Juan 2:18-23. Escribió para condenar a los apóstatas y para instar a los creyentes a luchar por la fe. Llamó al discernimiento de la iglesia y a una rigurosa defensa de la verdad bíblica. Siguió los ejemplos anteriores de: 1) Cristo (Mateo 7:15 y sig.; 16:6-12; 24:11 y sig.; Apocalipsis 2,3); 2) Pablo (Hechos 20:29,30; 1 Timoteo 4:1; 2 Timoteo 3:1-5; 4:3,4); 3) Pedro (2 Pedro 2:1,2; 3:3,4); y 4) Juan (1 Juan 4:1-6; 2 Juan 6-11).

Judas está repleto de ilustraciones históricas del AT que incluyen: 1) el Éxodo (v. 5); 2) la rebelión de Satanás (v. 6); 3) Sodoma y Gomorra (v. 7); 4) la muerte de Moisés (v. 9); 5) Caín (v. 11); 6) Balaam (v. 11); 7) Coré (v. 11); 8) Enoc (v. 14,15); y 9) Adán (v. 14).

Judas también describió vívidamente a los apóstatas en términos de su carácter y sus actividades desmedidas (vv. 4,8,10,16,18,19). Además, tomó prestado de la naturaleza para ilustrar la inutilidad de su enseñanza (vv. 12,13). Aunque Judas nunca comentó el contenido específico de su falsa enseñanza, fue suficiente para demostrar que sus degeneradas vidas personales y sus inútiles ministerios traicionaron sus intentos de enseñar el error como si fuera verdad. Este énfasis en el carácter repite el tema constante con respecto a los falsos maestros, su corrupción personal. Aunque su enseñanza es inteligente, sutil, engañosa, tentadora y entregada en miles de formas, la forma común de reconocerlos es mirar detrás de sus falsas fachadas espirituales y ver sus vidas malvadas (2 Ped. 2:10,12,18,19).

Desafíos interpretativos

Dado que no hay cuestiones doctrinales discutidas, los desafíos de esta carta tienen que ver con la interpretación en el proceso normal de discernimiento del significado del texto. Judas cita fuentes no canónicas, pseudo-escrituras (es decir, el autor real no es el que se nombra en el título) como 1 Enoc (v. 14) y la Asunción de Moisés (v. 9) para apoyar sus puntos. ¿Era esto aceptable? Ya que Judas estaba escribiendo bajo la inspiración del Espíritu Santo (2 Tim. 3:16; 2 Ped. 1:20,21) e incluía material que era exacto y verdadero en sus afirmaciones, no hizo nada diferente a Pablo (cf. Hech. 17:28; 1 Cor. 15:33; Tito 1:12).

Esquema

I. Deseos de Judas (1,2)

II. Declaración de guerra contra los apóstatas (3,4)

III. Maldito resultado de los apóstatas (5-7)

IV. Denuncia de los apóstatas (8-16)

V. Defensas contra los apóstatas (17-23)

VI. Doxología de Judas (24,25)

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Título

El título de la epístola es “3 John”. Es la tercera de una serie de 3 epístolas que llevan el nombre del apóstol Juan. Tercera y 2 Juan presentan la aproximación más cercana en el Nuevo Testamento a la forma de carta convencional del mundo greco-romano contemporáneo, ya que fueron dirigidas de un individuo a individuos. Tanto 2 y 3 Juan son las epístolas más cortas del NT, cada una de ellas contiene menos de 300 palabras griegas, de modo que caben en una sola hoja de papiro (cf. v. 13).

Autor y fecha

El autor es el apóstol Juan. Se describe a sí mismo en el v. 1 como “El Anciano”, lo que indica la avanzada edad del apóstol, su autoridad y su condición de testigo ocular, especialmente durante el período fundacional del cristianismo, cuando Juan estuvo involucrado en el ministerio de Jesús (cf. 2 Juan 1). No se puede determinar la fecha exacta de la epístola. Dado que la estructura, el estilo y el vocabulario se aproximan mucho a 2 Juan (v. 1 [cf. 2 Juan 1]; v. 4 [cf. 2 Juan 4]; v. 13 [cf. 2 Juan 12]; v. 14 [cf. 2 Juan 12]), lo más probable es que Juan compusiera la carta al mismo tiempo o poco después de 2 Juan, 90-95 d.C. Como en 1 y 2 Juan, el apóstol probablemente compuso la carta durante su ministerio en Éfeso en la última parte de su vida.

Fondo y escenario

Tercera de Juan es quizás la más personal de las 3 epístolas de Juan. Mientras que 1 Juan parece ser una carta general dirigida a las congregaciones dispersas por Asia Menor, y 2 Juan fue enviada a una dama y su familia (2 Juan 1), en 3 Juan el apóstol nombra claramente al único destinatario como “el amado Gayo” (v. 1). Esto hace que la epístola sea una de las pocas cartas del NT dirigidas estrictamente a un individuo (cf. Filemón). El nombre “Gayo” era muy común en el primer siglo (por ejemplo, Hechos 19:29; 20:4; Romanos 16:23; 1 Corintios 1:14), pero no se sabe nada de este individuo más allá del saludo de Juan, del que se deduce que era miembro de una de las iglesias bajo la supervisión espiritual de Juan.

Al igual que 2 Juan, 3 Juan se centra en el tema básico de la hospitalidad, pero desde una perspectiva diferente. Mientras que 2 Juan advierte que no se debe mostrar hospitalidad a los falsos maestros (2 Juan 7-11), 3 Juan condena la falta de hospitalidad mostrada a los fieles ministros de la Palabra (vv. 9,10). Se informó al apóstol que maestros de la Iglesia itinerante conocidos y aprobados por él (vv. 5-8) habían viajado a cierta congregación donde se les negó la hospitalidad (por ejemplo, alojamiento y provisión) por un individuo llamado Diótrefes que dominaba la asamblea (v. 10). Diótrefes fue aún más lejos, pues también calumnió verbalmente al apóstol Juan con acusaciones maliciosas y excluyó de la asamblea a todo aquel que se atrevió a desafiarlo (v. 10).

En cambio, Gayo, amigo amado del apóstol y fiel adherente a la verdad (vv. 1-4), extendió la norma correcta de la hospitalidad cristiana a los ministros de la Iglesia. Juan escribió para recomendar el tipo de hospitalidad exhibida por Gayo a dignos representantes del evangelio (vv. 6-8) y para condenar las acciones prepotentes de Diótrefes (v. 10). El apóstol prometió corregir la situación personalmente y envió esta carta a través de un individuo llamado Demetrio, a quien elogió por su buen testimonio entre los hermanos (vv. 10-12).

Temas históricos y teológicos

El tema de 3 Juan es el elogio de las normas adecuadas de la hospitalidad cristiana y la condena por no seguir esas normas.

Desafíos interpretativos

Algunos piensan que Diótrefes pudo haber sido un maestro hereje o al menos favoreció a los falsos maestros que fueron condenados por 2 Juan. Sin embargo, la epístola no da ninguna evidencia clara que justifique tal conclusión, especialmente porque uno podría esperar que Juan hubiera mencionado las opiniones heréticas de Diótrefes. La epístola indica que sus problemas se centraron en la arrogancia y la desobediencia, lo cual es un problema tanto para los ortodoxos como para los herejes.

Esquema

I. La recomendación sobre la hospitalidad cristiana (1-8)

II. La condena por violar la hospitalidad cristiana (9-11)

III. La conclusión sobre la hospitalidad cristiana (12-14)

Título

Autor y fecha

Fondo y escenario

Temas históricos y teológicos

Desafíos interpretativos

Esquema

Título

El título de la epístola siempre ha sido “1 Juan”. Es la primera y más grande de una serie de 3 epístolas que llevan el nombre del Apóstol Juan. Dado que la carta no identifica ninguna iglesia, lugar o individuo específico al que fue enviada, su clasificación es como una “epístola general”. Aunque 1 Juan no presenta algunas de las características generales de una epístola común a esa época (por ejemplo, no hay introducción, saludo o saludo final), su tono íntimo y su contenido indican que el término “epístola” sigue aplicándose a ella.

Autor y fecha

La epístola no identifica al autor, pero el fuerte, consistente y más temprano testimonio de la iglesia la atribuye a Juan el discípulo y apóstol (cf. Lucas 6:13,14). Este anonimato afirma fuertemente la identificación de la iglesia primitiva de la epístola con Juan el apóstol, ya que sólo alguien de la conocida y preeminente condición de apóstol de Juan sería capaz de escribir con tan inequívoca autoridad, esperando una completa obediencia de sus lectores, sin identificarse claramente (por ejemplo, 4:6). Él era bien conocido por los lectores, así que no necesitaba mencionar su nombre.

Juan y Santiago, su hermano mayor (Hechos 12:2), eran conocidos como “los hijos de Zebedeo” (Mateo 10:2-4), a quienes Jesús dio el nombre de “Hijos del Trueno” (Marcos 3:17). Juan fue uno de los tres miembros más íntimos de Jesús (junto con Pedro y Santiago -véase Mateo 17:1; 26:37), siendo testigo ocular y participante del ministerio terrenal de Jesús (1:1-4). Además de las tres epístolas, Juan también fue el autor del cuarto evangelio, en el que se identificó como el discípulo “a quien Jesús amaba” y como el que se recostó sobre el pecho de Jesús en la Última Cena (Juan 13:23;19:26; 20:2; 21:7,20). También escribió el libro del Apocalipsis (Apocalipsis 1:1).

La datación precisa es difícil porque no existen indicaciones históricas claras de la fecha en 1 Juan. Lo más probable es que Juan compusiera esta obra en la última parte del primer siglo. La tradición de la Iglesia identifica consistentemente a Juan en su edad avanzada como alguien que vivió y escribió activamente durante esta época en Éfeso en Asia Menor. El tono de la epístola apoya esta evidencia ya que el escritor da la fuerte impresión de que es mucho mayor que sus lectores (por ejemplo, “mis hijos pequeños”-2:1,18,28). La epístola y el evangelio de Juan reflejan un vocabulario y una forma de expresión similares (véase Temas históricos y teológicos). Esta similitud hace que muchos hasta la fecha hayan escrito

Las epístolas de Juan ocurrieron poco después de que compusiera su evangelio. Dado que muchos fechan el evangelio durante la última parte del primer siglo, también prefieren una fecha similar para las epístolas. Además, la herejía que Juan combate refleja muy probablemente los comienzos del gnosticismo (véase Antecedentes y escenario) que se encontraba en sus primeras etapas durante el último tercio del primer siglo, cuando Juan estaba escribiendo activamente. Como no se menciona la persecución bajo Domiciano, que comenzó alrededor del año 95 d.C., es posible que se haya escrito antes de que comenzara. A la luz de estos factores, una fecha razonable para 1 Juan es alrededor del año 95 d.C. Es probable que se escribiera desde Éfeso a las iglesias de Asia Menor sobre las que Juan ejerció el liderazgo apostólico.

Fondo y escenario

Aunque tenía una edad muy avanzada cuando escribió esta epístola, Juan todavía estaba ministrando activamente a las iglesias. Fue el único sobreviviente apostólico que tuvo una asociación íntima con Jesús como testigo ocular durante su ministerio terrenal, muerte, resurrección y ascensión. Los Padres de la Iglesia (por ejemplo, Justino Mártir, Ireneo, Clemente de Alejandría y Eusebio) indican que después de esa época, Juan vivió en Éfeso en Asia Menor, llevando a cabo un extenso programa de evangelización, supervisando muchas de las iglesias que habían surgido y llevando a cabo un extenso ministerio de escritura (por ejemplo, las epístolas, el Evangelio de Juan y el Apocalipsis). Un padre de la iglesia (Papías) que tuvo contacto directo con Juan lo describió como una “voz viva y duradera”. Como el último apóstol que quedaba, el testimonio de Juan era muy autoritario entre las iglesias. Muchos buscaron ansiosamente escuchar al que tuvo una experiencia de primera mano con el Señor Jesús.

Efeso (cf. Hechos 19:10) estaba dentro del centro intelectual de Asia Menor. Como predijo años atrás el Apóstol Pablo (Hechos 20:28-31), los falsos maestros que surgieron de las propias filas de la iglesia, saturados del clima prevaleciente de las tendencias filosóficas, comenzaron a infectar a la iglesia con falsa doctrina, pervirtiendo la enseñanza apostólica fundamental. Estos falsos maestros abogaron por nuevas ideas que eventualmente se conocieron como “Gnosticismo” (de la palabra Gr. “conocimiento”). Después de la batalla paulina por la libertad de la ley, el Gnosticismo fue la herejía más peligrosa que amenazó a la iglesia primitiva durante los primeros 3 siglos. Lo más probable es que Juan estuviera combatiendo los inicios de esta virulenta herejía que amenazaba con destruir los fundamentos de la fe y las iglesias (ver Desafíos interpretativos).

El gnosticismo, influenciado por filósofos como Platón, abogaba por un dualismo que afirmaba que la materia era intrínsecamente mala y el espíritu era bueno. Como resultado de esta presuposición, estos falsos maestros, aunque atribuían alguna forma de deidad a Cristo, negaban su verdadera humanidad para preservarlo del mal. También afirmaban un conocimiento elevado, una verdad más alta conocida sólo por aquellos que están en las cosas profundas. Sólo los iniciados tenían el conocimiento místico de la verdad que era más elevado incluso que la Escritura

En lugar de que la revelación divina se erija en juez de las ideas del hombre, las ideas del hombre juzgaron la revelación de Dios (2:15-17). La herejía presentaba dos formas básicas. Primero, algunos afirmaban que el cuerpo físico de Jesús no era real sino que sólo “parecía” ser físico (conocido como “Docetismo” de una palabra Gr. que significa “aparecer”). Juan afirmó con fuerza la realidad física de Jesús recordando a sus lectores que él era un testigo ocular de Él (“oído”, “visto”, " tocado), “Jesucristo ha venido en carne”-1:1-4; 4:2,3). Según la tradición primitiva (Ireneo), otra forma de esta herejía que Juan pudo haber atacado fue liderada por un hombre llamado Cerinto, quien sostenía que el “espíritu” de Cristo descendió sobre el humano Jesús en su bautismo pero lo dejó justo antes de su crucifixión. Juan escribió que el Jesús que fue bautizado al principio de su ministerio era la misma persona que fue crucificado en la cruz (5:6).

Tales opiniones heréticas destruyen no sólo la verdadera humanidad de Jesús, sino también la expiación, ya que Jesús no sólo debe haber sido verdaderamente Dios, sino también el hombre verdaderamente humano (y físicamente real) que realmente sufrió y murió en la cruz para ser el sacrificio sustitutivo aceptable del pecado (cf. Heb. 2:14-17). El punto de vista bíblico de Jesús afirma su completa humanidad así como su completa deidad.

La idea gnóstica de que la materia era mala y sólo el espíritu era bueno, llevó a la idea de que o bien el cuerpo debía ser tratado con dureza, una forma de ascetismo (por ejemplo, Colosenses 2:21-23), o el pecado cometido en el cuerpo no tenía ninguna conexión o efecto en el espíritu de uno. Esto llevó a algunos, especialmente a los oponentes de Juan, a concluir que el pecado cometido en el cuerpo físico no importaba; la indulgencia absoluta en la inmoralidad era permisible; se podía negar que el pecado existiera (1:8-10) e ignorar la ley de Dios (3:4). Juan enfatizó la necesidad de obedecer las leyes de Dios, ya que definió el verdadero amor de Dios como la obediencia a sus mandamientos (5:3).

La falta de amor por los compañeros creyentes caracteriza a los falsos maestros, especialmente cuando reaccionan contra cualquiera que rechace su nueva forma de pensar (3:10-18). Separaron a sus seguidores engañados de la comunidad de aquellos que permanecían fieles a la enseñanza apostólica, lo que llevó a Juan a responder que tal separación manifestaba externamente que aquellos que seguían a los falsos maestros carecían de una salvación genuina (2:19). Su partida dejó a los demás creyentes, que permanecieron fieles a la doctrina apostólica, sacudidos. En respuesta a esta crisis, el anciano apóstol escribió para tranquilizar a los que seguían siendo fieles y para combatir esta grave amenaza para la iglesia. Como la herejía era tan aguda y el período de tiempo era tan crítico para la iglesia en peligro de ser abrumada por la falsa enseñanza, Juan suavemente, amorosamente, pero con incuestionable autoridad apostólica, envió esta carta a las iglesias en su esfera de influencia para detener esta plaga que se extendía de la falsa doctrina.

Temas históricos y teológicos

A la luz de las circunstancias de la epístola, el tema general de 1 Juan es “un recordatorio de los fundamentos de la fe” o “volver a los fundamentos del cristianismo”. El apóstol trata con certezas, no con opiniones o conjeturas. Expresa el carácter absoluto del cristianismo en términos muy simples; términos que son claros e inconfundibles, sin dejar ninguna duda sobre la naturaleza fundamental de esas verdades. Se produce un tono cálido, conversacional y, sobre todo, amoroso, como un padre que mantiene una conversación tierna e íntima con sus hijos.

Primera de Juan también es pastoral, escrito desde el corazón de un pastor que se preocupa por su pueblo. Como pastor, Juan comunicó a su rebaño algunos principios muy básicos, pero vitalmente esenciales, que les tranquilizaron en cuanto a los fundamentos de la fe. Deseaba que se alegraran de la certeza de su fe en lugar de que se molestaran por las falsas enseñanzas y las deserciones actuales de algunos (1:4).

El punto de vista del libro, sin embargo, no es sólo pastoral sino también polémico; no sólo positivo sino también negativo. Juan refuta a los desertores de la sana doctrina, no mostrando ninguna tolerancia hacia aquellos que pervierten la verdad divina. Él etiqueta a los que se apartan de la verdad como “falsos profetas” (4:1), “los que tratan de engañar” (2:26; 3:7), y “anticristos” (2:18). Señala como demoníaca la fuente última de todas esas deserciones de la sana doctrina (4:1-7).

La repetición constante de 3 subtemas refuerza el tema general sobre la fidelidad a los fundamentos del cristianismo: la felicidad (1:4), la santidad (2:1) y la seguridad (5:13). Por la fidelidad a lo básico, sus lectores experimentarán estos 3 resultados continuamente en sus vidas. Estos 3 factores también revelan el ciclo clave de la verdadera espiritualidad en 1 Juan: una creencia adecuada en Jesús produce la obediencia a sus mandamientos; la obediencia se manifiesta en el amor a Dios y a los compañeros creyentes (por ejemplo, 3:23,24). Cuando estos 3 (fe sólida, obediencia, amor) operan en conjunto, resultan en felicidad, santidad y seguridad. Constituyen la evidencia, la prueba de fuego, de un verdadero cristiano.

Retos interpretativos

Los teólogos debaten la naturaleza precisa de las creencias de los falsos maestros en 1 Juan, porque Juan no especifica directamente sus creencias, sino que combate a los herejes principalmente a través de una reafirmación positiva de los fundamentos de la fe. La principal característica de la herejía, como se ha señalado anteriormente, parece ser la negación de la encarnación, es decir, que Cristo no había venido en carne. Esta fue muy probablemente una forma incipiente o primitiva de gnosticismo, como se señaló.

El lector también se ve desafiado por la rigidez de la teología de Juan. Juan presenta los fundamentos de la vida cristiana en términos absolutos, no relativos. A diferencia de Pablo, que presentaba excepciones y trataba con frecuencia los fracasos de los creyentes en el cumplimiento de la normativa divina, Juan no se ocupa de las cuestiones de “qué pasa si fracaso”. Sólo en 2:1,2 da algún alivio de los absolutos. El resto del libro presenta las verdades en blanco y negro en vez de en tonos grises, a menudo a través de un fuerte contraste, por ejemplo, “luz” vs. “oscuridad” (1:5,7; 2:8-11); verdad vs. mentiras (2:21,22; 4:1); hijos de Dios vs. hijos del diablo (3:10). Los que dicen ser cristianos deben mostrar absolutamente las características de los cristianos genuinos: sana doctrina, obediencia y amor. A los que verdaderamente han nacido de nuevo se les ha dado una nueva naturaleza, que da evidencia de sí misma. Aquellos que no muestran características de la nueva naturaleza no la tienen, no han nacido verdaderamente de nuevo. Los temas no se centran (como lo hace la mayor parte de los escritos de Pablo) en el mantenimiento de la comunión temporal o diaria con Dios, sino en la aplicación de pruebas básicas en la vida de uno para confirmar que la salvación ha ocurrido realmente. Tales distinciones absolutas eran también características del evangelio de Juan.

De una manera única, Juan desafía al lector repitiendo temas similares una y otra vez para enfatizar las verdades básicas sobre el cristianismo genuino. Algunos han comparado la repetición de Juan con una espiral que se mueve hacia afuera, haciéndose cada vez más grande, extendiendo cada vez la misma verdad en un área más amplia y abarcando más territorio. Otros han visto la espiral como un movimiento hacia adentro, penetrando más y más profundamente en los mismos temas mientras expanden sus pensamientos. Como quiera que uno vea el patrón de espiral, Juan usa la repetición de las verdades básicas como un medio para acentuar su importancia y ayudar a sus lectores a entenderlas y recordarlas.

Esquema

I. Las Pruebas Fundamentales de la Auténtica Hermandad - ESPIRAL I (1:1-2:17)

• A. Las Pruebas Fundamentales de la Doctrina (1:1-2:2)
• Una visión bíblica de Cristo (1:1-4)
• Una visión bíblica del pecado (1:5-2:2)
• B. Las pruebas fundamentales de la moral (2:3-17)
• Una visión bíblica de la obediencia (2:3-6)
• Una visión bíblica del amor (2:7-17)
• El amor que Dios requiere (2:7-11)
• El amor que Dios odia (2:12-17)

• A.Parte 2 de la Prueba Doctrinal (2:18-27)
• Los anticristos se alejan de la comunidad cristiana (2:18-21)
• Los anticristos niegan la fe cristiana (2:22-25)
• Los anticristos engañan a los fieles cristianos (2:26, 27)
• B. Parte 2 de la prueba moral (2:28-3:24)
• La esperanza purificadora del regreso del Señor (2:28-3:3)
• La incompatibilidad del cristiano con el pecado (3:4-24)
• El requisito de la justicia (3:4-10)
• La exigencia del amor (3:11-24)

• A. Parte 3 de la Prueba Doctrinal (4:1-6)
• La fuente demoníaca de la falsa doctrina (4:1-3)
• La necesidad de una sana doctrina (4:4-6)
• B. Parte 3 de la prueba moral (4:7-21)
• El carácter de amor de Dios (4:7-10)
• La exigencia de Dios de amor (4:11-21)

• A. La vida victoriosa en Cristo (5:1-5)
• B. El testigo de Dios para Cristo (5:6-12)
• C. Certezas cristianas por Cristo (5:13-21)
• La certeza de la vida eterna (5:13)
• La certeza de la oración contestada (5:14-17)
• La certeza de la victoria sobre el pecado y Satanás (5:18-21)

Título

La clara reivindicación de la autoría en 1:1 por el apóstol Pedro le da a la epístola su título. Para distinguirla de la primera epístola de Pedro, se le dio el título griego “Petrou B”, o 2 Pedro.

Autor y fecha

El autor de 2 Pedro es el Apóstol Pedro (ver Introducción a 1 Pedro). En 1:1, hace esa afirmación; en 3:1, se refiere a su primera carta; en 1:14, se refiere a la predicción del Señor sobre su muerte (Juan 21:18,19); y en 1:16-18, afirma haber estado en la Transfiguración (Mateo 17:1-4). Sin embargo, los críticos han generado más controversia sobre la autoría de 2 Pedro y el lugar que le corresponde en el canon de las Escrituras que sobre cualquier otro libro del NT. Los padres de la iglesia fueron lentos en darle su aceptación. Ningún padre de la iglesia se refiere a 2 Pedro por su nombre hasta Orígenes a principios del siglo III. El antiguo historiador de la iglesia, Eusebio, sólo incluyó a 2 Pedro en su lista de libros en disputa, junto con Santiago, Judas, 2 Juan y 3 Juan. Incluso los principales reformadores sólo lo aceptaron con dudas.

La pregunta sobre las diferencias de estilo griego entre las dos cartas ha sido respondida satisfactoriamente. Pedro escribió que usó un amanuense, Silvano, en 1 Pedro (cf. 1 Pedro 5:12). En 2 Pedro, Pedro usó un amanuense diferente o escribió la carta él mismo. Las diferencias de vocabulario entre las dos cartas pueden explicarse por las diferencias de temas. Primera de Pedro fue escrita para ayudar a los cristianos que sufren. La segunda Pedro fue escrita para exponer a los falsos maestros. Por otro lado, hay notables similitudes en el vocabulario de los dos libros. El saludo, “la gracia para ti y la paz se multipliquen”, es esencialmente el mismo en cada libro. El autor utiliza palabras como “precioso”, “virtud”, “aplazamiento” y “testigo ocular”, por nombrar sólo algunos ejemplos, en ambas cartas. Ciertas palabras bastante inusuales que se encuentran en 2 Pedro también se encuentran en los discursos de Pedro en los Hechos de los Apóstoles. Estas incluyen “obtenido” (1:2; Hechos 1:17); “piedad” (1:3,6,7; 3:11; Hechos 3:12); y “paga de iniquidad” (2:13,15; Hechos 1:18). Ambas cartas también se refieren al mismo evento del AT (2:5; 1 Pedro 3:18-20). Algunos eruditos han señalado que hay tantas similitudes en el vocabulario entre 1 y 2 Pedro como entre 1 Timoteo y Tito, dos cartas que casi universalmente se cree que fueron escritas por Pablo.

Las diferencias en los temas también explican ciertos énfasis, como por qué una carta enseña que la segunda venida está cerca, y otra trata de su retraso. Primera de Pedro, ministrando especialmente a los cristianos que sufren, se centra en la inminencia de Cristo como un medio para animar a los cristianos. Segunda Pedro, tratando con los burladores, enfatiza las razones por las que ese inminente retorno de Cristo aún no ha ocurrido. Otras diferencias propuestas inventadas por los críticos, como la contradicción entre la inclusión de la resurrección de Cristo en una carta y la Transfiguración de Cristo en la otra, parecen ser artificiales.

Además, parece irracional que un falso maestro escriba una carta contra los falsos maestros. No aparecen doctrinas inusuales, nuevas o falsas en 2 Pedro. Así que, si 2 Pedro fuera una falsificación, sería una falsificación escrita por un tonto sin ninguna razón. Esto es demasiado para creer. La conclusión de la cuestión de la autoría es que, cuando el escritor presentó la carta y se refirió a sí mismo como Pedro, estaba escribiendo la verdad.

Nerón murió en el 68 d.C., y la tradición dice que Pedro murió en la persecución de Nerón. La epístola pudo haber sido escrita justo antes de su muerte (1:14; ca. a.d. 67-68).

Fondo y escenario

Desde el momento en que escribió y envió su primera carta, Pedro estaba cada vez más preocupado por los falsos maestros que se infiltraban en las iglesias de Asia Menor. Aunque estos falsos maestros ya habían causado problemas, Pedro esperaba que sus doctrinas heréticas y estilos de vida inmorales resultarían en más daños en el futuro. Así, Pedro, en un casi último testamento (1:13-15), escribió para advertir a los amados creyentes en Cristo sobre los peligros doctrinales que estaban enfrentando.

Pedro no dice explícitamente dónde estaba cuando escribió esta carta, como lo hace en 1 Pedro (1 Pedro 5:13). Pero el consenso parece ser que Pedro escribió esta carta desde la prisión de Roma, donde se enfrentaba a una muerte inminente. Poco después de que esta carta fuera escrita, Pedro fue martirizado, de acuerdo con una tradición fiable, al ser crucificado al revés.

Pedro no dice nada en el saludo sobre los destinatarios de esta carta. Pero de acuerdo con 3:2, Pedro estaba escribiendo otra epístola a la misma gente a la que escribió 1 Pedro. En su primera carta, explicó que estaba escribiendo “a los peregrinos de la Dispersión en el Ponto, Galacia, Capadocia, Asia y Bitinia” (1 Pedro 1:1). Estas provincias estaban situadas en una zona de Asia Menor, que es la moderna Turquía. Los cristianos a los que Pedro escribió eran en su mayoría gentiles.

Temas históricos y teológicos

Segunda de Pedro fue escrita con el propósito de exponer, frustrar y derrotar la invasión de falsos maestros en la iglesia. Pedro pretendía instruir a los cristianos en cómo defenderse de estos falsos maestros y sus mentiras engañosas. Este libro es la exposición más gráfica y penetrante de los falsos maestros en las Escrituras, comparable sólo a Judas.

La descripción de los falsos maestros es algo genérica. Pedro no identifica ninguna religión, culto o sistema de enseñanza falso específico. En una caracterización general de los falsos maestros, informa que enseñan herejías destructivas. Niegan a Cristo y tergiversan las Escrituras. Desprestigian la verdadera fe. Y se burlan de la segunda venida de Cristo. Pero Pedro estaba tan preocupado por mostrar el carácter inmoral de estos maestros como por exponer sus enseñanzas. Por lo tanto, los describe con más detalle que sus doctrinas. La maldad no es producto de la sana doctrina, sino de “herejías destructivas” (2:1).

Otros temas para esta carta pueden ser discernidos en medio de la polémica de Pedro contra los falsos maestros. Quería motivar a sus lectores a continuar desarrollando su carácter cristiano (1:5-11). Al hacerlo, explica maravillosamente cómo un creyente puede tener la seguridad de su salvación. Pedro también quería persuadir a sus lectores del carácter divino de los escritos apostólicos (1:12-21). Cerca del final de la carta, presenta las razones del retraso en la segunda venida de Cristo (3:1-13).

Otro tema recurrente es la importancia del conocimiento. La palabra “conocimiento” aparece de alguna forma 16 veces en estos 3 cortos capítulos. No es demasiado decir que la principal solución de Pedro a la falsa enseñanza es el conocimiento de la verdadera doctrina. Otros rasgos distintivos de 2 Pedro incluyen una declaración precisa sobre el origen divino de la Escritura (1:20,21); la futura destrucción del mundo por el fuego (3:8-13); y el reconocimiento de las cartas de Pablo como Escritura inspirada (3:15,16).

Retos interpretativos

Quizás el desafío más importante de la epístola es interpretar correctamente 1:19-21, debido a sus implicaciones de gran alcance con respecto a la naturaleza y la autenticidad de la Escritura. Ese pasaje, junto con 2 Tim. 3:15-17, es vital para una visión sólida de la inspiración de la Biblia. La observación de Pedro de que el Señor “compró” falsos maestros (2:1) plantea un desafío interpretativo y teológico con respecto a la naturaleza de la expiación. La identidad de los ángeles que pecaron (2:4) también desafía al intérprete. Muchos de los que creen que los salvados pueden perderse de nuevo, usan 2:18-22 para su argumento. Ese pasaje, dirigido a los falsos maestros, debe ser aclarado para no contradecir una declaración similar a la de los creyentes en 1:4. Además, ¿a quién no quiere Dios que se pierda (3:9)?

Esquema

Saludo (1:1, 2)

I. Conoce tu salvación (1:3-11)

• Sostenido por el poder de Dios (1:3, 4)
• Confirmado por las gracias cristianas (1:5-7)
• Honrado por la recompensa abundante (1:8-11)

II. Conoce tus Escrituras (1:12-21)

• Certificado por el Testigo Apostólico (1:12-18)
• Inspirado por el Espíritu Santo (1:19-21)

III. Conozca a tus adversarios (2:1-22)

• Engañosos en su infiltración (2:1-3)
• Condenados por su iniquidad (2:4-10a)
• Despreciando su impureza (2:10b-17)
• Devastador en su impacto (2:18-22)

IV. Conoce tu profecía (3:1-18)

• La seguridad del día del Señor (3:1-10)
• La santificación del pueblo de Dios (3:11-18)

Título

Autor y fecha

Fondo y escenario

Temas históricos y teológicos

Retos interpretativos

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